Vamos falar sobre Ọ̀ṣun? Vamos falar sobre Ọ̀ṣun!

Antes de começar a falar sobre Ọ̀ṣun de fato, preciso falar sobre uma questão importante e também contar uma história para vocês.

Ọ̀ṣun é uma Òrìṣà que tem relação com praticamente tudo dentro da cultura Yorùbá. O culto as Ìyámis, tem seu culto próprio, uma imensidão de itans, é com certeza uma das deidades Yorùbá mais cultuadas ao redor do mundo, tem conexão mais que direta com o jogo de búzios… e não vai dar pra tocar em todos os assuntos aqui (Até por motivos de simplesmente não saber tanta coisa sobre) Então vou falar sobre o que dá pra falar. A realidade é que Ọ̀ṣun é fertilidade e não falo só sobre gravidez e crianças. Falo sobre literalmente tudo.

Agora, vou contar a vocês o motivo pelo qual eu tenho tanto amor, carinho, respeito e admiração por essa Òrìṣà:

Eu cresci dentro de uma família extremamente católica. Fiz primeira comunhão e também fiz parte de um grupo chamado Vicentinos, do qual até hoje tenho um carinho especial, mas não entrarei em detalhes a respeito deles. Bom, sendo sincero eu nunca fui muito fã do catolicismo mesmo antes de saber toda a história da igreja católica e como foi ela o braço direito de muitas (muitas mesmo) mazelas que os povos africanos sofreram nas mãos da branquitude. A grande verdade é que eu ia para a missa domingo cedo (obrigado e puto, pois odeio acordar cedo) e ficava lá meio morto meio vivo tentando me manter acordado pra não brigarem comigo, vendo as pessoas de olhos fechados recebendo o espírito santo. Eu sempre tive um problema sério com esse tal espírito santo. Pra mim ele era um sacana que passava pela igreja abençoando e alegrando a todos, menos a mim. Fechava os olhos, me concentrava e nada. Depois da missa, ouvia a minha mãe dizer que estava cheia do divino espírito santo e eu só conseguia pensar que o safado não ia mesmo com a minha cara.

Pois bem, quando eu me tornei Abiyán no axé do qual eu sou filho hoje, no meu primeiro dia de casa deveríamos entregar Ọ̀sẹ̀ a Ọ̀ṣun e a Yemọja (não vou entrar no mérito do que é essa entrega, gente. Quem vive, sabe). Depois que fizemos tudo (e eu mais perdido que cego em tiroteio, sem entender ABSOLUTAMENTE nada, mas “sorrindo e acenando”), Ọ̀ṣun veio até mim e me deu um abraço. Eu nunca senti algo parecido e talvez nunca sentirei. Pra mim, pareceu que fiquei uns 10 minutos nos braços de Ọ̀ṣun, quando na verdade não deve ter durado nem 1 minuto. Enquanto ela me abraçava, me fazia carinho nas costas, com a mão em cima do meu coração (ọkàn), tirando de mim tanta negatividade acumulada no meu corpo que eu sentia de verdade que eu estava perdendo peso. Chorei. Quando ela beijou a minha testa e me soltou, eu era literalmente um novo homem.

Chupa, espírito santo.

Agora sim, seguindo:

O nome Ọ̀ṣun significa Fonte. Vem da palavra Orísùn, que pode ser a fonte de um rio (e/ou a fonte da vida)… O grande poder de Ọ̀ṣun é tornar possível a vida. O sẹ́lẹ̀rú, aparecimento da água doce em solo seco está ligado diretamente à Ọ̀ṣun, como uma nova fonte de vida e esperança para nós. Ela é a décima sétima Òrìṣà a descer do Orun para a terra (Originalmente a primeira comitiva foi formada por 16 Òrìṣà, sendo Ọ̀ṣun a 17º (16 + 1, falaremos sobre isso mais a frente), vindo depois. Ọ̀ṣun também é conhecida como a dona do Ẹẹ́rìndínlógún (significa 16, mas neste caso eu me refiro ao 16 búzios, ou jogo de búzios…). Alguns dizem que ela recebeu este presente de Ọ̀rúnmìlà, outros de Ọbàtálá. Em Ọ̀yọ́ diz-se que ela recebeu os 16 búzios de Ọ̀rúnmìlà mas não como algo relacionado a oráculo e sim como um moedas (búzios já foram moedas no passado) e que Ọbàtálá mostrou a Ọ̀ṣun como utilizá-los como for a oracular. O que sabemos é que sem ela não tem jogo. Aliás, vocês sabiam que um dos primeiros processos de adivinhação era jogando ÁGUA na terra e fazendo a leitura das figuras? (vou ficar devendo o nome deste processo)

Sem o poder de Ọ̀ṣun, a vida humana seria impossível e até gbogbo Òrìṣà (todos os Òrìṣà) entendem isso e reconhecem o tamanho do seu poder.

E como o culto a Ọ̀ṣun começou?

O Rio Ọ̀ṣun fica a 20km da cidade de Òṣogbo, cidade que foi fundada pelo príncipe de Iléṣà, Ọlároóyè, que morava em uma cidade chamada Ìpolé. Como havia uma seca predominante em Ìpolé, Ọlároóyè e Olútìmẹhìn, um caçador, lideraram juntos um grupo de pessoas em busca de água. Eles descobriram um grande Rio que mais tarde seria chamado de Rio Ọ̀ṣun. Eles voltaram para contar ao pai de Ọlároóyè, o Rei Ọwátẹ̀, para criar um assentamento às margens do Rio Ọ̀ṣun, e assim foi feito. Ao chegarem às margens do Rio Osun e começar os trabalhos, cortaram uma árvore bem grande que caiu dentro do Rio,e escutaram uma voz feminina enfurecida dizer: “Wọn ti wó ìkòkò aró mi ò, ẹ̀yin Oṣó inú igbó ẹ tún dé” a tradução disso é algo como:”Vocês destruiram meus potes.Vocês, magos da floresta, estão aqui de novo!”. Por terem ficado com muito medo, pararam a construção do assentamento e depois de consultas oraculares, sacrifícios e pedidos de desculpa, Ọ̀ṣun disse a eles que não deveriam se preocupar, mas não poderiam ficar ali. Disse que continuassem andando e prestando atenção nos sinais que seriam dados por ela e que ela os guiaria a um local onde poderiam viver, onde viria a ser Òṣogbo. Desde então a convivência entre a cidade e Ọ̀ṣun foi perpetuada e o culto a Ọ̀ṣun foi instaurado, cujo festival acontece anualmente. Vale lembrar que o festival de Ọ̀ṣun em Òṣogbo é o maior festival em terras Yorubanas.

Uma coisa que é sempre muito importante citar quando falamos a respeito de Ọ̀ṣun é que ela nunca foi representada como uma mulher magra de cintura fina parecida com uma modelo da Vogue ou qualquer outra coisa do tipo. Ọ̀ṣun sempre foi representada e vista na cultura Yorùbá como sendo uma mulher de beleza imensurável e gorda, de seios fartos, simbolizando a sua condição de mãe que amamenta os seus filhos, que é zelosa e que sempre cuidará de seus. Sabe aquele ditado “É igual coração de mãe, sempre cabe mais um?”, estamos falando de Ọ̀ṣun. Ela é o amor, a riqueza, o coração puro e fertilidade.

Existe um Oríkì de Ọ̀ṣun muito conhecido em Òṣogbo, que diz assim:

Ọ̀ṣun Sẹ̀ẹ̀gẹ̀sí
Olóòyà iyùn
Adagbadébú Onímọlè odò
Elétùtù èdìbò èkó
Obìnrin gbádámú, obìnrin gbádámú
Obìnrin tí kò ṣeé gbá l`ẹ́gbẹ̀ mu
(Ọpẹ Onabajo, Comunicação pessoal, 1985)

Traduzindo:

Ọ̀ṣun (personificação da graça e da beleza)
A cabeleireira proeminente com o pente de contas de coral
Controladora poderosa do estuário
Proponente-chefe de Èkó (a cidade de Lagos)
Uma mulher corpulenta
Aquela que não pode ser abraçada na cintura. (Foquem nessa parte. Não pode ser abraçada porque?)

*Retirado do texto Hidden Power — Ọ̀ṣun,The Seventeenth Odu — Rowland Abiodun

Porém não devemos enxergar Ọ̀ṣun e sua prole como pessoas frágeis. Muito, mas MUITO longe disso. Quando você vai em uma cachoeira e enxerga uma piscina natural, não dá pra saber se aquele espaço é fundo ou raso e pagar pra ver muitas vezes pode significar literalmente se afogar. Tem um ditado (meu inclusive hahaha) que as mulheres de Ọ̀ṣun são literalmente as pessoas mais gangster do mundo pois conseguem despertar o tipo de medo mais complicado para o ser humano: O medo do golpe que você não sabe de onde veio e só descobre depois que já te acertou. Eu não mexo com esse povo. Suas filhas e filhos são dotados da intuição mais apurada de todas. Em tempo, devemos lembrar também que Ọ̀ṣun é uma guerreira feroz! Yemesé, também conhecida como Ọ̀ṣun Àpará (No Brasil, Oxum Opará) é uma guerreira extremamente poderosa e reconhecida pelo povo de Ìdó (na Nigéria). Existe uma música (orin) sobre essa face guerreira de Ọ̀ṣun:

Yemesé ilé Ìdó pagun ra o
Ọ̀ṣun Àpará pagun ra lónìí
Ó pagun ra

Yemesé de Ìdó aniquilou a guerra
Ọ̀ṣun Àpará aniquilou a guerra hoje
Ela aniquilou a guerra

*Retirado do texto The Bag of Wisdom — Ọ̀ṣun and the Origins of the Ifá Divination. Wande Abimbola

E já que estamos falando sobre essa face de Ọ̀ṣun , existe uma passagem do livro “Ọ̀ṣun através das águas” que fala o seguinte:

“Roland Abiodun compartilha, a partir de seu rico conhecimento das permutações do deus da adivinhação, o odù ifá, a seguinte história: uma vez quando o dezessete odù (Orixá, neste caso) desceram do céu, eles incluíam dezesseis homens e uma mulher. Uma vez na terra, os homens negligenciaram o décimo sétimo, que era Ọ̀ṣun. Eles a desprezaram porque ela era uma mulher. E Ọ̀ṣun sentou-se, observou-os e riu. Instantaneamente, a sorte deles se transformou. Instantaneamente, as pessoas tremeram com o primeiro ataque de febre. O sêmen secou e os homens ficaram impotentes. As coisas pioraram e, sem chegar a uma conclusão correta, os dezesseis odu voltaram ao céu para pedir o conselho de Deus. “Quantos vocês são?” Deus perguntou. Dezesseis: “Quantos você tinha quando deixou o céu?” Dezessete: “Bem, então você deixou alguém para trás e essa é a fonte do problema.” A água de Ọ̀ṣun estava afogando o fogo deles. A única solução era o sacrifício direto e imediato a Ọ̀ṣun , para que ela não destruísse o mundo com seu poder oculto da noite. Os dezesseis odu imploraram e imploraram, sacrificaram e sacrificaram, e finalmente ela cedeu e o mundo começou a se mover novamente. Os homens haviam aprendido o significado da risada dela.”

Tretas.

Se Ògún é aquele que trás a transformação através da tecnologia, Ọ̀ṣun transforma o mundo através das substâncias naturais mais simples, a água e o mistério do nascimento. A manutenção de TODA a vida no planeta depende de Ọ̀ṣun.

Ọ̀ṣun pode ser tudo o que ela quiser ser; dentro da visão Yorùbá, Ọ̀ṣun pode ser amorosa e rancorosa. Pode usar sua água para curar e usar a mesma água para criar uma enchente e destruir vidas. É uma mãe amorosa que cuida de todos com muito amor e carinho e ao mesmo tempo pode ser uma líder de espíritos vingativos.

E para finalizar, cito a Ìyálòrìṣà Yemọjazz:

Quando Ọ̀ṣun entra no Rio para lavar suas jóias antes mesmo de lavar seu filho ela está dizendo que antes do mundo vem você! Antes do amor do outro vem o amor por você mesma. Antes de cuidar do mundo cuide de seu mundo.

Antes de apreciar alguém, aprecie-se, contemple-se!
Ọ̀ṣun é a sua capacidade de decidir sobre si!
Não permitir que o outro tome rédeas de sua vida!

Oore Yèyé Ọ̀ṣun o!!!!!